明天啟四年(1624)創建,四百年香火

開臺第一廟:本廟創建年代

本廟創建於明天啟四年(1624),為臺灣本島第一座廟宇;清康熙五十九年《臺灣縣志》載廣儲東里大道公廟「紅毛時建」,乾隆《重修臺灣縣志》再證「荷蘭踞臺時已建廟廣儲東里」,鎮殿觀音佛祖青斗石像刻「明萬曆丙辰年」(1616),皆早於明鄭與清領時期臺灣所有廟宇。四百年香火,開臺之始。

底圖:清康熙年間《臺灣地里圖》(公有領域)

廟內磁磚壁畫:保生大帝駕雲而來,林木之間一座紅色廟宇,右上題字首句為「紅毛時候,荷蘭時期,保生大帝選地廣儲」(攝於 2015 年)
文獻記載 方志與文物直證

兩部官修方志與紀年文物

康熙五十九年(1720)刊行的《臺灣縣志》卷九〈雜記志・寺廟〉載:「大道公廟,在廣儲東里,紅毛時建。」清代官修方志明白記載本廟建於荷蘭統治時期(1624–1662)。

乾隆十七年(1752)《重修臺灣縣志》卷六〈祠宇志〉「吳真人廟」條再證:「按真人廟宇,漳泉間所在多有;荷蘭踞臺時,已建廟廣儲東里矣。」兩部官修方志前後相隔三十二年互證,並將廣儲東里一處列為全臺吳真人廟宇之首出者。

鎮殿觀音佛祖青斗石像背刻「明萬曆丙辰年,弟子蔡保禎恭造」,即明萬曆四十四年(1616),是本廟現存最早的紀年文物,早於荷蘭人入臺八年,隨開臺先民渡海而來,於建廟時奉祀殿中。

[1]康熙五十九年(1720)刊行
《臺灣縣志》(康熙五十九年,1720) 卷九〈雜記志・寺廟〉
來源類型:官修方志
大道公廟,在廣儲東里,紅毛時建。

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[2]乾隆十七年(1752)刊行
《重修臺灣縣志》(乾隆十七年,1752) 卷六〈祠宇志〉「吳真人廟」條
來源類型:官修方志
按真人廟宇,漳泉間所在多有;荷蘭踞臺時,已建廟廣儲東里矣。
《重修臺灣縣志》乾隆十七年刊本卷六〈祠宇志〉書影,頁面可見「吳真人廟」條
《重修臺灣縣志》(乾隆十七年,1752) 卷六〈祠宇志〉「吳真人廟」條 典藏:上海圖書館藏本/Wikimedia Commons 公版掃描 授權 公有領域(清代原書);版面呈現有裁切,未調色
《重修臺灣縣志》乾隆十七年刊本卷六〈祠宇志〉書影,頁面可見「吳真人廟」條
《重修臺灣縣志》(乾隆十七年,1752) 卷六〈祠宇志〉「吳真人廟」條典藏:上海圖書館藏本/Wikimedia Commons 公版掃描・授權 公有領域(清代原書);版面呈現有裁切,未調色

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[3]明萬曆四十四年(1616)造
鎮殿觀音佛祖石像(明萬曆丙辰年,1616) 像背刻款
來源類型:紀年文物
明萬曆丙辰年,弟子蔡保禎恭造
鎮殿觀音佛祖石像背面刻款特寫:金色石像背上一塊深色刻面,兩行陰刻,右行「明萬曆丙辰年」,左行為造像弟子題名(攝於 2015 年)
鎮殿觀音佛祖石像(明萬曆丙辰年,1616) 像背刻款 新化保生大帝廟提供
鎮殿觀音佛祖石像背面刻款特寫:金色石像背上一塊深色刻面,兩行陰刻,右行「明萬曆丙辰年」,左行為造像弟子題名(攝於 2015 年)
鎮殿觀音佛祖石像(明萬曆丙辰年,1616) 像背刻款新化保生大帝廟提供

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文史考證 文史考證所定

創建年:明天啟四年(1624)

民國六十三年(1974)文史會勘考定本廟創建於明天啟四年(1624),即荷蘭東印度公司入據大員之年;此為本廟創建年之考證依據。

新化古稱大目降,為荷治時期漢人最早移墾之區之一。漢人聚落與大道公信仰同時在此落地,與兩部方志所載「紅毛時建」相合。

創建以來屢經重修而廟址未移,今日殿宇為民國六十年代(1970 年代)重建;四百年香火不絕。

[4]民國六十三年(1974)會勘
文史會勘紀錄(民國六十三年,1974) 會勘紀錄
來源類型:官方考證

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[5]荷治時期(1624–1662)
荷蘭時期文獻與古地圖中的「大目降」(新化) 清康熙年間《臺灣地里圖》大目降一帶(中央研究院數位典藏/Wikimedia Commons)
來源類型:歷史脈絡
清康熙年間《臺灣地里圖》大目降一帶局部:圖上以紅框標出「大目降汎」與「新港社」等地名,大目降即今臺南新化
荷蘭時期文獻與古地圖中的「大目降」(新化) 清康熙年間《臺灣地里圖》大目降一帶(中央研究院數位典藏/Wikimedia Commons) 典藏:中央研究院數位典藏/Wikimedia Commons 公版影像 授權 公有領域(清康熙年間原件);版面呈現有裁切與縮放,未調色
清康熙年間《臺灣地里圖》大目降一帶局部:圖上以紅框標出「大目降汎」與「新港社」等地名,大目降即今臺南新化
荷蘭時期文獻與古地圖中的「大目降」(新化) 清康熙年間《臺灣地里圖》大目降一帶(中央研究院數位典藏/Wikimedia Commons)典藏:中央研究院數位典藏/Wikimedia Commons 公版影像・授權 公有領域(清康熙年間原件);版面呈現有裁切與縮放,未調色

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[6]歷代重修;今日殿宇為民國六十年代重建
歷代重修紀錄(清代、日治、民國六十年代重建) 廟方沿革
來源類型:沿革與傳承

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文史考證 文史考證所定

開臺之始

臺灣本島現存廟宇之中,唯本廟創建繫於荷蘭統治初期,早於明鄭與清領時期所有廟宇,故稱臺灣本島第一廟。

  1. 1624

    本廟創建(明天啟四年,荷治初)

  2. 1653

    鹿港龍山寺(明永曆七年)

  3. 1665

    臺南孔子廟(明永曆十九年)

  4. 明鄭時期

    北極殿、祀典武廟、開基天后宮

  5. 1694

    北港朝天宮(清康熙三十三年)

各廟創建年依其沿革與文化資產登錄資料。

文獻記載 方志與文物直證

沿革年表

四百年香火,開臺之始。以下依年代列本廟沿革。

  1. 1616

    鎮殿觀音佛祖青斗石像造成,像背刻「明萬曆丙辰年,弟子蔡保禎恭造」,為本廟現存最早的紀年文物。

  2. 1624

    本廟創建(明天啟四年,荷蘭人入臺之際),為臺灣本島第一座廟宇。

  3. 1720

    《臺灣縣志》卷九〈雜記志・寺廟〉載「大道公廟,在廣儲東里,紅毛時建」。

  4. 1752

    《重修臺灣縣志》卷六〈祠宇志〉再證「荷蘭踞臺時,已建廟廣儲東里矣」。

  5. 1755

    楊能萬倡議重建。

  6. 道光年間

    再次重修。

  7. 民國六十年代

    全殿重建,殿宇翻新而廟址未移。

  8. 1974

    民國六十三年文史會勘考定本廟創建於明天啟四年(1624)。

  9. 2010

    整修竣工,舉行五朝慶成祈安清醮;整理主神時確認鎮殿保生大帝為軟身神像。

  10. 2013

    太歲殿落成。

  11. 2015

    舉辦建廟四百週年系列活動。

  12. 2020

    鎮殿保生大帝首度出巡,行經庄境約八十公里,為地方祈福。

  13. 2022

    舉行七朝謝恩祈安芳醮(2022–2023),行請水、安營、豎燈篙與遶境。

  14. 2024

    端午重新開啟廟前古井,開放取午時水。

  15. 2026

    四月舉行請水巡境。

[3]明萬曆四十四年(1616)造
鎮殿觀音佛祖石像(明萬曆丙辰年,1616) 像背刻款
來源類型:紀年文物
明萬曆丙辰年,弟子蔡保禎恭造
鎮殿觀音佛祖石像背面刻款特寫:金色石像背上一塊深色刻面,兩行陰刻,右行「明萬曆丙辰年」,左行為造像弟子題名(攝於 2015 年)
鎮殿觀音佛祖石像(明萬曆丙辰年,1616) 像背刻款 新化保生大帝廟提供
鎮殿觀音佛祖石像背面刻款特寫:金色石像背上一塊深色刻面,兩行陰刻,右行「明萬曆丙辰年」,左行為造像弟子題名(攝於 2015 年)
鎮殿觀音佛祖石像(明萬曆丙辰年,1616) 像背刻款新化保生大帝廟提供

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[1]康熙五十九年(1720)刊行
《臺灣縣志》(康熙五十九年,1720) 卷九〈雜記志・寺廟〉
來源類型:官修方志
大道公廟,在廣儲東里,紅毛時建。

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[2]乾隆十七年(1752)刊行
《重修臺灣縣志》(乾隆十七年,1752) 卷六〈祠宇志〉「吳真人廟」條
來源類型:官修方志
按真人廟宇,漳泉間所在多有;荷蘭踞臺時,已建廟廣儲東里矣。
《重修臺灣縣志》乾隆十七年刊本卷六〈祠宇志〉書影,頁面可見「吳真人廟」條
《重修臺灣縣志》(乾隆十七年,1752) 卷六〈祠宇志〉「吳真人廟」條 典藏:上海圖書館藏本/Wikimedia Commons 公版掃描 授權 公有領域(清代原書);版面呈現有裁切,未調色
《重修臺灣縣志》乾隆十七年刊本卷六〈祠宇志〉書影,頁面可見「吳真人廟」條
《重修臺灣縣志》(乾隆十七年,1752) 卷六〈祠宇志〉「吳真人廟」條典藏:上海圖書館藏本/Wikimedia Commons 公版掃描・授權 公有領域(清代原書);版面呈現有裁切,未調色

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[4]民國六十三年(1974)會勘
文史會勘紀錄(民國六十三年,1974) 會勘紀錄
來源類型:官方考證

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[6]歷代重修;今日殿宇為民國六十年代重建
歷代重修紀錄(清代、日治、民國六十年代重建) 廟方沿革
來源類型:沿革與傳承

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[7]1994 年出版
凃順從《南瀛古廟誌》(1994) 臺南縣立文化中心,1994
來源類型:文史研究

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[8]2020 年 3 月報導
中央社〈沒有陣頭參與 台南新化大道公首度出巡〉(2020) 中央社,2020
來源類型:沿革與傳承

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[9]2024 年端午報導
公共電視〈台南新化百年古井重啟 開放取午時水慶端陽〉(2024) 公共電視,2024
來源類型:沿革與傳承

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地方傳承 廟方與地方傳承

大道公自己挑的廟地:埔羌村八卦宅

相傳大道公渡海來到大目降一帶時,是自己挑的落腳處。庄民口耳相傳,神明看中的是舊地名喚作「埔羌村八卦宅」的一塊地,說那裡地氣周正、四方通達,最宜安奉香火。廟便照著神意起在此處,此後歷代重修,廟址始終未曾遷動。老一輩人講起這一段,總說這座廟不是人挑的地方,是大道公自己挑的。

本段為廟方與地方傳承整理,未附文獻出處。

地方傳承 廟方與地方傳承

大道公與媽祖爭廟地

洋仔庄裡另有一段流傳很廣的故事:當年這塊廟地,大道公與媽祖都看中了。兩位神明各有各的說法,一時定不下來。老一輩人講起這一段,多半不是在論神明的高下,而是在說庄境是怎麼分定的——哪一片地歸哪一位神明照顧。

本段為廟方與地方傳承整理,未附文獻出處。

地方傳承 廟方與地方傳承

與知縣同船渡臺

地方另有一段渡海的故事。相傳大道公當年渡海來臺,與一位知縣同乘一船。上岸之後,大道公顯靈指示,說要住在埔羌村八卦宅那個地方。庄民口耳相傳,香火自此在洋仔落定;這一段同船渡海的緣分,也就一代一代講了下來。

本段為廟方與地方傳承整理,未附文獻出處。

地方傳承 廟方與地方傳承

重建那一年的庄民記憶

庄民口耳相傳,這座廟每逢修建,靠的都是庄裡一戶一戶湊出來的。清代以來屢有募款大修,戰後又陸續整建;到了民國六十年代,廟宇進行一次全面重建,殿宇翻新而廟址未移,神明仍安坐在原來的位置上。老一輩人記得,那一次整理殿宇時,庄民重新注意到鎮殿觀音佛祖背後刻著的年號——四百年香火的來歷,就這樣又被講起了一次。

本段為廟方與地方傳承整理,未附文獻出處。

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